Die Debatte über die Unterstützung für Khalistan und darüber, wie Aktivismus in der Sikh-Diaspora aussieht, hat sich intensiviert, nachdem Trudeau beschuldigt wurde, Indien sei möglicherweise an der Ermordung des 45-jährigen Hardeep Singh Nijjar beteiligt gewesen, einem kanadischen Staatsbürger, der vor dem Guru Nanak Sikh erschossen wurde Gurdwara in Surrey am 18. Juni. Diese Informationen basieren auf kanadischen Geheimdienstinformationen sowie auf Informationen eines wichtigen Verbündeten, so ein kanadischer Beamter, der unter der Bedingung der Anonymität sprach, da er nicht befugt war, öffentlich zu sprechen. Die Informationen basieren teilweise auf der Überwachung indischer Diplomaten in Kanada.

Nijjar, ein prominenter Sikh-Führer in British Columbia, wurde 2020 von Indien wegen seiner angeblichen Verbindungen zur Khalistan Tiger Force, einer Gruppe, die sich für die Unabhängigkeit Khalistans in der indischen Region Punjab einsetzt, als Terrorist eingestuft. Der aktive Aufstand endete schon vor Jahrzehnten, aber die Regierung von Premierminister Narendra Modi warnte kürzlich, dass die Sikh-Separatisten ein Comeback anstrebten, und drängte Länder wie Kanada, mehr zu tun, um sie zu stoppen.

Die Frage der Souveränität Khalistans oder der Sikhs sei "kein Randkonzept oder eine Randidee in der Gemeinschaft", sagte Jaskaran Sandhu, Vorstandsmitglied der World Sikh Organization of Canada, der größten Sikh-Interessenvertretung in diesem Land. "Wenn man sich die Geschichte der Sikhs anschaut, ging es immer um Souveränität und Selbstbestimmung", sagte er. "Sikh-Stimmen, die einen unabhängigen Staat fordern, in dem sie ihren Glauben frei ausüben können, werden immer lauter. In der Diaspora gibt es starke Unterstützung für Khalistan, weil wir hier das Recht auf freie Meinungsäußerung und das Recht haben, uns zu organisieren, während Sie das in Indien nicht haben."

Indien hat die Khalistan-Bewegung verboten. Mit ihr verbundene Gruppen werden nach dem indischen Gesetz zur Verhinderung illegaler Aktivitäten (Unlawful Activities (Prevention) Act) als Terrororganisationen aufgeführt und von der Regierung als ernsthafte Sicherheitsbedrohung angesehen. In den USA und Kanada ist der Aktivismus der Khalistani nicht illegal und durch die Gesetze zur freien Meinungsäußerung geschützt. Gurpatwant Singh Pannun, General Counsel bei Sikhs for Justice, wurde von der indischen Regierung ebenfalls als Terrorist eingestuft. Die Organisation wurde 2019 von Indien verboten.

Pannun war einer der führenden Organisatoren des Khalistan-Referendums und lud Sikhs weltweit ein, darüber abzustimmen, ob Punjab eine unabhängige, auf Religion basierende Nation werden sollte. Die Organisatoren des unverbindlichen Referendums hoffen, die Ergebnisse in etwa zwei Jahren der UN-Generalversammlung vorlegen zu können. "Sikh-Souveränität bedeutet, einen unabhängigen, autonomen Staat zu haben, in dem man die vollständige Kontrolle über die Staatsressourcen hat", sagte Pannun und fügte hinzu, dass Sikhs in Indien immer noch gezwungen sind, nach hinduistischen Gesetzen zu leben, die Ehe, Erbschaft und Adoption regeln. Pannun sieht sich in Indien mit Aufruhr und einer Reihe anderer Anklagen konfrontiert und wurde kritisiert, weil er sagte, "Indo-Hindus, die gegen die Interessen Kanadas arbeiten", sollten nach Indien zurückkehren.

Pannun sagt, er habe viele Jahre lang eng mit Nijjar zusammengearbeitet und nennt ihn "einen der engagiertesten Aktivisten für Khalistan". "Er wusste, dass sein Leben in Gefahr war", sagte er. "Wir haben 18 Stunden vor seiner Ermordung gesprochen. Aber er hat nie einen Schritt zurück gemacht." Nicht alle sind sich einig, dass der khalistanische Aktivismus in der Diaspora auf dem Vormarsch ist. Amandeep Sandhu, ein in Indien lebender Journalist und Autor von "Panjab: Journeys Through Fault Lines", glaubt, dass es sich weiterhin um eine Randbewegung handelt. Auch wenn bisher 200.000 Menschen bei den Referenden zur Abstimmung erschienen seien, sei diese Zahl im Vergleich zu den 30 Millionen Sikhs, die in Indien und auf der ganzen Welt leben, gering, sagte er.

Während Sikhs, die nach Nordamerika, Australien und in das Vereinigte Königreich ausgewandert sind, möglicherweise generationsübergreifende Traumata und Erinnerungen an einen "brutalen indischen Staat" in sich tragen, haben sie sich nicht am Kampf für Khalistan beteiligt, weil sie damit beschäftigt sind, sich ein Leben aufzubauen, sagte Sandhu. "Das Leben ist hart für Migranten", sagte er. "Wie viel Geld und Ressourcen haben Sie für Khalistan, einen Staat, der noch nicht definiert ist?"

Weder die Sikh-Gemeinschaft in Indien noch die Diaspora seien monolithisch, sagte er. Auch in Indien gehören Sikhs zu den patriotischsten Menschen. Sie machen etwa 2 % der indischen Bevölkerung aus, bilden aber 8 % der Armee des Landes, und Sikh-Soldaten gehören zu den höchstdekorierten des Landes, sagte Sandhu. Rajvinder Singh, ein Ladenbesitzer aus Neu-Delhi, sagte, er glaube, "Khalistans Ideologie hat in den Köpfen der Sikhs keinen Platz." "Ich unterstütze Khalistan nicht", sagte er. "Wenn einige Ausländer daran glauben, was können wir dagegen tun? Dies ist Gegenstand diplomatischer Gespräche. Beide Länder sollten darauf hinarbeiten, bessere Handelspartner zu werden, und sich nicht über diese Themen streiten."

In der Diaspora sei es schwer zu sagen, wie viele tatsächlich den staatlichen Separatismus unterstützen, sagte Anneeth Kaur Hundle, außerordentliche Professorin für Anthropologie und Spezialistin für Sikh-Studien an der University of California, Irvine. Hundle sagte, dass sich viele der jüngsten Aktivisten in der Diaspora neben der Khalistan-Frage darauf konzentrierten, mehr Anerkennung für das Leid der Sikh im Zusammenhang mit den Ereignissen von 1984 zu erlangen, als Premierministerin Indira Gandhi die indische Armee zum Goldenen Tempel in Amritsar schickte heiligste aller Sikh-Schreine, um mehrere Schlüsselfiguren der wachsenden militanten Khalistani-Bewegung auszutreiben. Monate später, nach Gandhis Ermordung durch ihre Sikh-Leibwächter, wurden Tausende Sikhs in ganz Nordindien getötet, als sich die Gewalt über Amritsar hinaus ausbreitete.

"Während sich die Gemeindemitglieder darüber nicht einig sind, was Autonomie ist oder wie sie aussieht, wollen sich alle Sikhs an dem Aktivismus beteiligen, den sie wollen, ohne dafür angegriffen oder getötet zu werden", sagte sie. "Trudeau hat sich mit dieser Aussage für alle Aktivisten in der Diaspora eingesetzt." Seit Montag sind die Beziehungen zwischen Indien und Kanada auf den tiefsten Stand seit Jahren gesunken, da Indien die Ausstellung von Visa für kanadische Staatsbürger einstellte und Kanada aufforderte, sein diplomatisches Personal zu reduzieren. Einige sagen, dass diese Ereignisse Auswirkungen auf den Rest der indischen Diaspora haben und die Beziehungen zu Hindus belasten, deren Zahl in Kanada geringfügig größer ist als die Sikhs.

Samir Kalra, Geschäftsführer der Hindu American Foundation, sagte, das "Wiederaufleben des Khalistani-Extremismus in der Diaspora habe erhebliche Auswirkungen auf indische Amerikaner aller Herkunft und habe zu großer Angst und Unsicherheit in der Gemeinschaft geführt." Er verwies auf "einen beunruhigenden Trend" von Vorfällen, darunter Vandalismus an Hindu-Tempeln und Mahatma-Gandhi-Statuen in Kanada und den Vereinigten Staaten.

"Indische Männer, Frauen und Kinder haben auf den Festivals zum India Day in beiden Ländern sowie letztes Jahr auf einem Diwali-Fest in Kanada Einschüchterungen und Belästigungen erlitten", sagte Kalra. Er sagte, indische Amerikaner seien auch vor dem indischen Konsulat in San Francisco schikaniert worden, wo "Khalistani-Extremisten häufig aufgetaucht seien und versucht hätten, in das Konsulatsgebäude einzubrechen und es in Brand zu stecken".

Cynthia Mahmood, Professorin für Anthropologie am Central College in Iowa und Expertin für die Khalistani-Bewegung, hat mit Militanten gesprochen und über das Konzept von Gewalt und Gewaltlosigkeit im Sikhismus geschrieben. Sie ist der Meinung, dass es sich von westlichen Vorstellungen unterscheidet. "Im Sikhismus geht es um den Kampf für Gerechtigkeit", sagte sie. "Manchmal muss man zur Selbstverteidigung und zur Verfolgung von Gerechtigkeit Gewalt anwenden, manchmal auch Gewaltlosigkeit. Die westliche Polarität von Krieg und Frieden trifft im Sikh-Kontext nicht ganz zu."

ag/bnm